Société Européenne pour l'Etude des Civilisations de l'Himalaya et de l'Asie Centrale
L’ouverture des pays cachés (sbas yul) aux trois frontières du Kanchenjunga
L’ouverture des pays cachés (sbas yul) aux trois frontières du Kanchenjunga: Sikkim, Tibet, Népal : Iconographie, histoire et politique 18e-21e s.
par Brigitte Steinmann, Professeur, Institut de sociologie et d'anthropologie, Université de Lille et CNRS (Clerse UMR 8019 et C.R.C.A.O. Paris).
Entre le 17e et le 19e siècle, le Népal, le Sikkim et le Tibet constituaient trois royaumes, hindou et bouddhistes indépendants, qui se partageaient les frontières géographiques et les territoires autour du massif du Kanchenjunga. Cette montagne sacrée, occupée par les divinités guerrières tibétaines Dzonga et Yabdud, fut le théâtre de grands événements religieux et politiques à partir du 17e siècle : les régions frontalières nord-orientales du Népal (Walungchung gola) et septentrionales du Sikkim (Dzongu, Lachen) furent marquées religieusement par l’arrivée de grands gter ston et trantristes tibétains et par l’installation de lignées royales bouddhistes ; tandis que les événements politiques et les guerres coloniales qui se succédèrent entre Tibet, Népal et Sikkim entre les 18e et 19e siècles, modifièrent à leur tour profondément la vie politique et sociale des chefferies et des populations autochtones locales, en contribuant à tracer les nouvelles frontières des états modernes. Dans cet essai d’histoire religieuse et politique, nous nous appuyons sur des documents historiques et iconographiques, ainsi que sur des enquêtes ethnographiques (particulièrement entre les années 1980 et 2014).
CONFERENCE à 18h
dans le Grand Salon de la Maison de l’Asie, 22 avenue du Président Wilson, 75016 PARIS
29/04/2019 12:48
Un hymnaire manichéen trouvé à Dunhuang
par Lucie Rault, ethnomusicologue et sinologue, Maître de conférences au muséum national d’histoire naturelle.
La traduction des hymnes contenues dans ce manuscrit permet d’ébaucher une vision nouvelle du message du prophète iranien Mani (216-276), dont l’ampleur atteignit à une portée universelle. Ce message, diffusé par ses disciples vers l’Occident et vers l’Orient, émane des nombreux ouvrages écrits par Mani lui-même et a bénéficié d’influences diverses selon ses migrations à travers l’Asie, le long des Routes de la Soie terrestres et maritimes. Les diverses langues qui l’ont véhiculé l’ont enrichi tout en le rendant complexe dans son interprétation. Tandis que Mani se voulait le Sceau de la prophétie en refondant son héritage à la fois gnostique, zoroastrien et bouddhiste, pour que sa religion puisse «relier entre eux les hommes de tous horizons de par le monde, quelle que soit leur origine, leur langue ou leur histoire», son adaptation à la vision chinoise de l’époque Tang a œuvré un nouveau syncrétisme, aboutissant en Chine à la Religion de Lumière.
CONFERENCE à 18h
dans le Grand Salon de la Maison de l’Asie, 22 avenue du Président Wilson, 75016 PARIS
08/04/2019 12:59
Un développement récent dans le discours sur l’histoire tibétaine du Zhangzhung
par Per Kvaerne, Professeur émérite à l’Université d’Oslo.
La religion bön, ou Yungdrung bön, "bön éternel", s'est constituée au11ème siècle au Tibet central en opposition au bouddhisme. Yungdrung Bön est fondé sur un discours historico-mythique selon lequel Tönpa Shenrap, le roi du pays mythique Wölmo Lungring, aurait propagé la religion bön dans un grand nombre de pays, incluant le royaume de Zhangzhung dans ce qui est de nos jours le Tibet occidental. Selon les sources, bön, cette religion se serait diffusée à partir de Zhangzhung au Tibet, où elle serait restée la religion des Tibétains et surtout des rois jusqu'à la fin du 8ème siècle. Le Zhangzhung aurait donc, selon les Bönpos, joué un rôle important d’intermédiaire dans l'histoire du bön et du Tibet.
On assiste maintenant à une transformation de ce discours, Zhangzhung étant en train de s'approprier la place qu'avait occupée autrefois Wölmo Lungring. Les Bönpos, dans la diaspora tibétaine ainsi qu'au Tibet, prétendent maintenant que Zhangzhung était "le pays de Tönpa Shenrap", et donc la source de la culture tibétaine, y compris de l'écriture tibétaine. En même temps, les fouilles archéologiques menées dans l'ouest du Tibet par les Bönpos – et par les archéologues eux-mêmes – semblent fournir des preuves irréfutables de l'existence d'une "civilisation" Zhangzhung. Cependant, le problème demeure: il n'existe aucun lien fiable entre les sources écrites – fort peu nombreuses – de la période du royaume tibétain et le Zhangzhung tel que ce pays est décrit dans les textes du bön.
Récemment, le gouvernement chinois a mis sur pied un projet ambitieux pour traduire en chinois les textes sacrés du bön, 178 volumes au total. Le but est de 'retrouver' Zhangzhung comme la source de la culture tibétaine et ainsi contribuer à enrichir la culture nationale de la Chine. Ceci est un projet entièrement laïque – le bön en tant que religion ne semble pas entrer en ligne de compte.
C’est ainsi qu’un ancien discours historique tibétain est en train de se diversifier sous nos yeux à des fins fort diverses.
CONFERENCE à 18h
02/03/2019 02:47
Le travail de la DAFA en Afghanistan
Chehel Burj, © P.Marquis
DAFA.PH.FA.CS. © P.Marquis
par Philippe Marquis, Directeur de la Délégation archéologique française en Afghanistan (DAFA).
Depuis presqu’un siècle la DAFA poursuit sa mission de recherche, d’étude et de valorisation du patrimoine archéologique afghan. Son activité a été directement dépendante de l’évolution politique du pays et des possibilités d’accès aux sites archéologiques qui en étaient la conséquence.
Depuis 2003 la DAFA est de nouveau présente de façon quasi-permanente. Dans le Nord de l’Afghanistan des travaux de terrain ont été menés de 2004 à 2009 apportant une masse considérable de nouvelles données sur cette zone qui nourrissent encore des travaux de recherches.
Ailleurs la DAFA a apporté on soutien à l’Institut National d’archéologie pour la réalisation d’opération souvent liées à des programmes d’aménagement comme à Mès Ainak.
La DAFA a par ailleurs poursuivi le travail entrepris dès les années 50 sur la carte archéologique de l’Afghanistan a la demande expresse du Président de la République Islamique d’Afghanistan.
Certes la manière de travailler de la DAFA est très différente de celle qui a été mise en œuvre dans le passé mais fondamentalement sa mission reste la même : apporter des données permettant de reconstruire le passé de l’Afghanistan.
CONFERENCE à 18h
03/02/2019 14:49
Programme des conférences du 1er semestre 2019
La contribution de Gongga Laoren (1903-1997) à la diffusion du bouddhisme tibétain à Taïwan
par Fabienne Jagou, Maître de conférence, EFEO.Le travail de la DAFA en Afghanistan
par Philippe Marquis, Directeur de la Délégation archéologique française en Afghanistan (DAFA).Un développement récent dans le discours sur l’histoire tibétaine du Zhangzhung
par Per Kvaerne, Professeur émérite à l’Université d’Oslo.Un hymnaire manichéen trouvé à Dunhuang
par Lucie Rault-Leyrat ethnomusicologue et sinologue, Maître de conférences au muséum national d’histoire naturelle.L’ouverture des pays cachés (sbas yul) aux trois frontières du Kanchenjunga: Sikkim, Tibet, Népal : Iconographie, histoire et politique 18e-21e s.
par Brigitte Steinmann, Professeur, Institut de sociologie et d'anthropologie, Université de Lille et CNRS (Clerse UMR 8019 et C.R.C.A.O. Paris).Au pays des Khaś. Nouvelles données archéologiques sur l'art et l'histoire du Népal occidental
par David C. Andolfatto, doctorant Paris-Sorbonne IV, consultant pour le bureau de l’UNESCO à Kathmandu.
Sous réserve de modification
08/01/2019 12:35
La contribution de Gongga Laoren (1903-1997) à la diffusion du bouddhisme tibétain à Taïwan
par Fabienne Jagou, Maître de conférence, EFEO.
Des années 50 à aujourd’hui, le bouddhisme tibétain connait un essor considérable à Taïwan. Des bouddhistes laïques chinois en furent les pionniers avant que des maîtres tibétains ne soient invités à venir y enseigner et ouvrir des centres et des monastères. Gongga Laoren (1903-1997), laïque chinoise qui étudia auprès de maîtres tibétains au Tibet dans les années 40, puis se réfugia à Hong Kong et finalement à Taïwan à la fin des années 50, fut à l’origine du développement du bouddhisme tibétain sur l’île. Elle se concentra sur la fondation et l’essor de sa propre communauté tout en contribuant à la venue de maîtres tibétains. Sa vie, ses actions et ses réalisations donneront à voir les éléments fondamentaux à l’origine du succès de l’implantation du bouddhisme tibétain dans un milieu culturel Han.
CONFERENCE à 18h
13/12/2018 19:23
L'imprimerie de Dergé : une histoire revisitée des premiers développements
par Rémi Chaix, Centre d’Études Himalayennes, UPR 299 – CNRS.
Située dans la région du Kham, l'imprimerie de Dergé, officiellement fondée en 1729, est l'une des institutions les plus célèbres du monde tibétain mais son histoire reste relativement méconnue, sinon à travers les versions, largement simplifiées, des historiographes du royaume. Les historiens se sont jusqu'à présent focalisés sur l'édition des deux grandes collections du Canon tibétain, le Kangyur et le Tengyur, en considérant la date de fondation du bâtiment (parkhang) destiné à abriter les blocs xylographiques comme celle du début du projet éditorial. L'examen des impressions produites à partir des planches les plus anciennes (du début du 18e siècle) permet cependant de retracer l'histoire des premiers développements de l'imprimerie et d'analyser plus finement la stratégie de la Maison de Dergé dans l'établissement d'une entreprise participant au rayonnement du royaume. La mise en perspective avec les projets similaires dans le reste du monde tibétain durant le début du 18e siècle montrera, par ailleurs, combien ces entreprises éditoriales constituaient non seulement un enjeu religieux mais également politique.
CONFERENCE à 18h
18/11/2018 18:47
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